Тёмная мудрость умбанды

Наряду с широко известными афрохристианскими религиозно-магическими школами вуду и сантерией, своей мрачной привлекательностью вдохновивших не одно поколение голливудских режиссеров, существует еще одна разновидность колдовского почитания афрохристианских божеств — так называемая макумба, которую многие последователи древних религий Африки относят к наиболее могущественной оккультной традиции в мире.

Говоря строго, за словом «макумба» скрываются три главные формы католического почитания древних африканских божеств в Бразилии — умбанда, кандомбле и квимбанда. И хотя между ними имеются существенные различия, все они опираются на культ божеств — так называемых ориша, принадлежащих одному и тому же пантеону народа йоруба, проживающего ныне на Западе и Юго-Западе Центральной Африки.

Но если кандомбле и квимбанда по отношению друг к другу суть культовые антиподы (кандомбле использует силу только «белых» божеств, а квимбанда — исключительно «черных»), то умбанда включает в себя культы и добрых, и злых духов. Кроме того, умбанда основана на принципе приятия любых других религиозно-магических систем. Именно по этой причине она — единственная из африканских религиозных доктрин, позволяющая быть в рядах своих последователей не только чернокожим (как, например, в вуду и сантерии), но и белым, а также людям с любым цветом кожи, принадлежащим к любой национальности, говорящим на любом языке и исповедующим любую веру.

Хотя в Латинской Америке умбанда появилась лишь в 1904 году, корни ее лежат в индуизме, а возможно и в религиях более древних цивилизаций. Сам термин «умбанда» является искажением от «аум гандха», обозначающего на санскрите божественный принцип постоянной эволюции.
Умбанда делится на вульгарную и эзотерическую части. Вульгарная предназначена для распространения среди непосвященных масс, имеет довольно примитивную практику, приспособленную для малограмотной паствы, и основана на особой разновидности спиритизма — так называемой одержимости духом. Эта одержимость совершенно не похожа на бесоодержимость, поскольку медиумы, практикующие ее, действуют вполне добровольно и через короткое время без особых усилий возвращаются в обычное состояние.

Все ритуалы и церемонии происходят в умбандистских центрах, именуемых террейро. Как правило, террейро включает в себя три сооружения: главный корпус — обитель ориша и католических святых, где происходят молитвенные собрания — жира; маленький домик для злых духов — эшу и такое же по размеру строение для душ умерших — эгун, расположенное за главным корпусом.

Главный корпус представляет собой небольшое, около 50 квадратных метров, здание барачного типа с утрамбованной землей вместо пола. У одной из его стен находится ложный алтарь, на котором помещены статуи католических святых, лампады, свечи, цветы и другие предметы. Настоящий алтарь — вместилище африканских божеств — расположен позади ложного в специальной комнате, примыкающей к главному корпусу снаружи. На нем помещены статуэтки и амулеты — символы ориша и ритуальная пища.

Жира приходит вечером, в девять часов. Мужчины и женщины располагаются отдельно друг от друга, перед перегородкой, пересекающей весь зал. За перегородкой находятся медиумы, их ассистенты — камбоны, барабанщики и жрецы во главе с бабалоаном (дословно — «отец духов»).
Медиумы-мужчины одеты в синюю рабочую робу, медиумы-женщины — в белые платья, камбоны — в обычную одежду, поверх которой повязаны белые фартуки, а бабалоан — в тунику (каждый день разного цвета) и феску. На груди у главы центра — собственная эмблема и три позолоченные звездочки. Он и медиумы надевают также ожерелья из цветных камней и ракушек.

Служба начинается с поклонения алтарю: бабалоан, медиумы с ассистентами, барабанщики и прочий «актив» простираются перед ним ничком и несколько раз ударяют головой по земляному полу.
Потом происходит обряд окуривания помещения благовонными травами, чтобы уничтожить все флюиды и миазмы, образовавшиеся за время, прошедшее по окончании предыдущей жиры. Далее очень тщательно окуриваются медиумы, ассистенты и ритуальные барабаны, после чего все присутствующие исполняют молитвенный гимн, в котором просят у Бога, Девы Марии и африканских божеств разрешения приступить к ритуалу. Бабалоан произносит короткую проповедь, разъясняющую преимущества умбанды перед иными вероисповеданиями. Проповедь завершается гимном, возвещающим собственно начало жиры. Раздаются звуки барабанов: большого, среднего и маленького. В такт их бою звенят крестообразные металлические погремушки, по которым ударяют железной палочкой. Медиумы приступают к ритуальной пляске, а все присутствующие в это время поют гимны в честь ориша.

Ритм постепенно нарастает. А когда атмосфера накаляется до предела, по рукам и ногам медиумов начинают пробегать заметные судороги, а сами медиумы издают нечленораздельные звуки. Если эти звуки напоминают лошадиный храп, то, значит, на медиума нисходит африканский дух ориша, а если победный индейский клич «ияху!», то соответственно дух местных индейцев. После такого «знамения» медиум впадает в транс, и ассистент усаживает его на лавку перед перегородкой.

Когда, наконец, все медиумы обретают своих духов, бабалоан останавливает звучание барабанов. Медиумам подносят зажженные сигары или индейские курительные трубки — в зависимости от того, кого из духов они представляют, и начинается прием всех желающих получить консультацию.
Консультация длится несколько минут. Клиент рассказывает посетившему медиума духу всё о своих бедах, несчастьях и просит у него совета. Дух часто отвечает невразумительно, в его речи много исковерканных слов, иногда даже встречаются выражения из уголовного жаргона. Ассистент истолковывает эту абракадабру, переводя слова духа на понятный клиенту язык. В заключение консультации медиум окуривает клиента дымом сигары или трубки и касается его головы связкой ожерелий, символизирующей духовный мир.

Иногда случается, что дух из медиума пытается переселиться в клиента, и уже последний, в свою очередь, впадает в транс. Но ассистент-камбон всегда начеку: он быстро «вразумляет» духа и приводит в чувство клиента.

По окончании всех консультаций присутствующие поют гимн, призывающий духов оставить своих медиумов и вернуться в загробное царство Аруанду. Когда духи уходят, бабалоан, медиумы, камбоны и барабанщики вновь простираются перед алтарем. Все поют благодарственную молитву и гимн прощания с духами. На этом служба заканчивается.

В отличие от других афрохристианских культов, родиной которых стала Бразилия, умбанда включает в себя не только навязанное в прошлом белыми рабовладельцами почитание католических святых, но и верования бразильских идейцев. В этом единстве существует свой особый резон.

Для верующего большинства умбанда прежде всего выполняет практические цели: защиту от бед и напастей, избавление от физических и духовных болезней, наказание соседей за несправедливые поступки и так далее. И просьбы клиентов будут выполнены тем более эффективно, чем разнообразнее окажется арсенал исполняющих их средств. Всеми этими проблемами испокон веков занималась низшая магия. О том, насколько широко и разнообразно она представлена в вульгарной умбанде, можно судить по используемым в ней средствам (как во время службы жира, так и вне ее — в отдельно заказанных церемониях): цветная пемза, особый «порох» для окуривания, черные петухи и голуби для жертвоприношений, табак и курительные принадлежности, алкогольные напитки (в том числе пиво и шампанское), холодное оружие (мечи и стрелы), свечи, круглые речные камни, раковины, морские звезды, летучие мыши, жабы, бычья кровь, зубы кобры, птичьи перья, различные растения, кокосовое масло, мука из маниоки, морской песок, кладбищенская земля и многое другое.
Каждое из перечисленных средств имеет длинную историю использования в магических и лечебных целях каким-либо определенным народом. И умбанда, словно губка впитывающая в свой оккультный арсенал все новые и новые традиции, безусловно имеет огромные преимущества перед теми лечебно-магическими школами, которые следуют лишь традициям своих пращуров.

Это отнюдь не голословное утверждение. Можно было бы привести массу совершенно удивительных для современной медицины свидетельств исцеления умбандистскими знахарями своих пациентов от самых страшных или неизлечимых заболеваний. Вот только один из примеров, рассказывающий о чудесных возможностях магии умбанды. В 1998 году в некоем террейро, находящемся в пригороде бразильского города Сан-Паулу, в сопровождении своего отца появился Хальдан Седерблад, норвежец по национальности. Силы его были на исходе, лицо — сухим и смертельно бледным, несмотря на жару и близость моря. Местному бабалоану Хальдан рассказал, что три года назад он полюбил красивую девушку по имени Текла, которая ответила ему взаимностью. И когда они вместе пришли к ее матери, чтобы испросить благословения на брак, та наотрез отказалась отдавать свою дочь за Хальдана, происходившего из небогатой семьи. Оскорбленный отказом Хальдан пообещал, что они обойдутся и без благословения строптивой мамаши. Женщина лишь усмехнулась в ответ, а на следующий день Хальдана поразил паралич ног. А еще через некоторое время ноги стали покрываться гнойными язвами, источавшими отвратительный гнилостный запах. Вызванный родителями Хальдана колдун пояснил, что мать Теклы — могущественная лапландская ведьма — навела на их сына самую страшную в мире порчу — зейд, избавиться от которой невозможно.

И вот Хальдан случайно узнал об умбанде. Собрав последние сбережения, отец вскоре доставил горемыку в Бразилию. Выслушав историю пациента, бабалоан кивнул головой и направил Хальдана и Свена к одному местному жрецу… Через пять дней все язвы на ногах зажили, а еще через неделю Свен и Хальдан торопливо шагали по пыльной дороге в направлении Сан-Паулу. Вернувшись в Норвегию, Хальдан узнал, что мать Теклы умерла в один из дней, когда его лечил умбандийский знахарь. Перед тем как испустить дух, она произнесла сквозь зубы только одну фразу: «Олорун покарал меня». Хальдан и Текла поженились, у них родились дети. И лишь много позже они узнали, что Олорун — имя самого могущественного бога-ориша, которого последователи умбанды отождествляют с христианским Богом-Отцом…

Эзотерическая доктрина умбанды тщательно скрывается от непосвященных. Поэтому исследователям известны лишь некоторые ее догмы:

1. У людей имеются физическое и духовное тела.

2. Бесплотные существа постоянно вступают в контакт с физическим миром.

3. Злых духов не существует, есть лишь духи, приносящие несчастья в силу своего несовершенства.

4. Люди могут научиться контактировать и сотрудничать с духами с целью исцеления и духовного развития как первых, так и вторых.

Жрецы-умбандисты предпочитают называть себя последователями Бога, излучающего свет. К названию своего культа они добавляют слово «спиритуализм». Первый конгресс «спиритуализма умбанды» состоялся в октябре 1941 года в Рио-де-Жанейро. Он, по словам советского религиоведа И.Р.Григулевича, так определил содержание исповедуемого культа:

«Спиритуализм умбанды — одно из великих течений человеческой мысли, существующее на земле более ста столетий. Он происходит от древнейших религий и философских учений Индии, этих источников вдохновения всех философских доктрин Запада». Мудрость, исходящая из тьмы веков…
Сущность этой «темной» мудрости умбанды в нескольких словах предельно точно поясняет ее современный ведущий теоретик А.Алвес Тейшейра: «Умбанда — доктрина об усовершенствовании духов любого класса и порядка, телесных или бестелесных, их связей с материальным миром. Она более объективно, чем любая другая доктрина, решает различные проблемы, интересующие человечество. Умбанда одновременно и религия, и наука».

Культовые группы умбанды носят самые разнообразные названия: церкви, конгрегации, общества, братства, легионы, союзы. Среди них есть, например, «Конгрегация французских спиритов умбанды», «Общество психической культуры умбанды имени кацика Тукурум», Спиритуалистическое братство «Звезда Лунной Богини», «Террейро нашей Госпожи Зачатия и Всепобеждающего Кабокло» и другие. Имеется также около двадцати национальных объединений умбандистских центров и многочисленные провинциальные альянсы.

В настоящее время умбандийцы есть практически в каждом государстве мира, их число постоянно увеличивается, составляя сегодня многие десятки миллионов человек.

 
Александр ШЛЯДИНСКИЙ

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *